《列仙传》下卷有讲：“父者，南郡人也。居山间，有仙人常止其家。从买瓜，教之炼瓜子，与桂附子、芷实共藏，而对分食之。二十余年，能飞走，升山入水。后百余年，居绝山顶，呼下父老，与道平生时事云。父何欲？欲在幽谷。下临清涧，上翳委蓐。仙客舍之，导以秘符箓形绝埃，心在旧俗。”
意思是说“溪父是南郡县人。他住在山谷里，有一仙人经常来他家借宿。仙人跟他一起去买瓜，教他炒瓜子，让他把瓜子和桂附子、芷草的果实一起收藏，然后两个人分吃。
过了二十多年，父就能够飞行，能上山入水。此后一百多年，他住在极高的山顶，招呼山谷里的父老乡亲，和他们述说一生中的往事。
父有什么欲望？只愿住在幽深山谷。下临清澈的山泉，上有草苫覆盖的茅屋。
仙人常来借宿，教给他神秘的符箓。形体虽已远离凡尘，心却系念先前世俗。”
《列仙传·溪父》篇中，所言之符，当为符箓无疑！道门符箓之体系，庞杂而多样，既含具具体功用之实用符号，亦括载体与内容之多元分类，及与宇宙万物相对应之象征符号。
究其核心要义，在于借特定符号，以通天地神灵，达成祈福禳灾、修炼内功心法等目的。实有玄门密码之意蕴。
而道教符箓之种类，繁多且深奥，修行者可自不同维度进行划分研习。
若依功能与用途分之，则可分为天象类、地理类、人体类。若依载体与工具分之，则可分为纸质符箓、非纸质符箓。若依内容与主题分之，则可分为通用类符箓、特定神只或法术类符箓。
天象类符箓，此类符箓常描绘天体运行、阴阳变化等自然之象，如“兴云符”“布雨符”“雷霆符”等，用于呼风唤雨、驱电招雷等法术。
地理类符箓，关乎风水、建筑等领域，如“五岳真形图”“地理镇煞符”等，用于避邪化凶、保家宁国。
人体类符箓，涉及人体健康、修炼等，如“开心强记符”“理瘟病符”“炼气导引符”等，用于治病除灾或修炼内功。
纸质符箓，最常见的载体是朱砂书写的黄纸或姜汁泡过的黄色纸，如“太岁消灾平安符”“财运亨通符”等。
非纸质载体，包括剑、令牌、石壁、木简等，如“剑诀符”“虚空符”等。
通用类符箓，如“万病回春符”“文昌考试符”等，适用于广泛需求。
特定神只或法术类符箓，神将类：如“太上正一童子将军箓”“九天兵符箓”，召唤神将护法。
咒语类：如“斩妖除魔咒”“治病咒”，结合咒语增强效力。
修炼类：如“内丹修炼符”“炼气导引符”，辅助修行。
道教符箓的实际功效，受多种因素影响，不仅包含宗教层面的信仰力量，还涉及心理层面的暗示作用。根据道教传统理论，符箓必须由具备正统传承、修为高深的道士，按照特定仪轨绘制，才能生效。其核心功能包括驱邪避灾、祈福祛病等；然而，从现代科学的角度来看，符箓的效用可能更多地体现在心理慰藉和精神寄托方面。
在符箓的宗教功能和生效条件允许的情况下，正统符箓的宗教意义在于，符箓被视为道教与天地沟通的媒介，其文字符号象征着神明的权柄，必须通过科仪流程（如选择吉日、焚香诵经、调动天地能量）来赋予效力。正如《道法会元》所说，符箓必须“洞悉其窍门”才能召唤神灵、驱除邪恶。
对于绘制者的修为也有一定要求。符箓是否灵验，与绘制者的内功修炼和师承关系密切相关。没有受箓或缺乏真传的人，即使模仿其形态，也难以调动神明的力量，仅仅具有形式上的意义。
符箓的实际应用与效果，通常已历经过历史与民俗的实践检验。
古代文献记载符箓可用于治病消灾，如明代官方曾颁布《命普施符水旨》；现代民间仍用于小儿受惊、求姻缘等非器质性病症，部分案例显示其具有一定辅助效果。
以现代人的科学视角来看，符咒的咒语节奏、仪式行为或许能通过心理暗示产生作用，从而调节使用者的情绪。而符箓图案的象征意义，更能增强使用者的信念，形成积极向上的心理预期。
然而，符箓的使用需要注意存在争议之处，且江湖骗子众多，一知半解者危害颇大，如今人们对真假符箓的辨别能力极差。
由于符箓绘制讲究资质，授箓道士若无师传承，或为商业售卖而故弄玄虚，完全忘却制作流程（完整科仪+秘咒结煞，或单纯临摹真符图案），往往在功能上夸大其词，依赖于特定场景的辅助，甚至有人夸大符箓效果（如包治百病）。
须知，符箓咒法受天地大道所鉴，承担着伦理与法律的风险，不可肆意滥用，不可轻率妄执。
历史上曾多次出现因私造滥用符箓而引发的严重社会问题。以至于，明清时期，皇权朝廷曾颁布禁令，打击滥用行为。
诸多信士皆存质疑，问道士画符究竟是否有用！？实则，道士画符在一定程度上确有其用。
要知道，符箓于道教而言，实乃一种富含文化底蕴与宗教内涵之玄妙法术，被视作修道者与天地神鬼人精灵物交流之凭证，符箓具备沟通人神物外、护佑驱邪、充当一法术载体等多重功效。
符箓为沟通人神物外之媒介。于道门之中，符箓被奉为道教沟通人神之关键工具。道士们借由画符，期盼能契合上天之意旨，并获取超凡之能力，进而为世人驱邪避害、祈福保安。
而符箓之制作与使用，颇有讲究。符箓的制作和使用，通常体现了道教“道法自然”之理念。
符箓不仅代表着天神之意志，亦蕴含着人们之期望、祈祷与崇拜之意。于画符之际，道士们谨遵一套严密之程序，涵盖焚香请神、念咒、持笔书符等步骤，以确保符箓之效力。此过程亦令信士信仰之力萌生，心理作用增强，自能增益助力。
需注意者，符箓之效力并非绝对。符箓受诸多因素影响，如绘制者之修行专业水准、使用者之诚信度，以及所面临之具体情形等，皆需具体分析。
一真正之道士，于绘制符咒时，必依循其道法专业之规程，而非如网络或某些非专业人士那般，所画之符咒往往欠缺道术专业性，故其效果，或不甚显着，甚者错误百出，反生副作用。
尽管符箓在某种程度上，具备驱邪避害之效，但它绝非现代科学诸多治疗方法的完全替代品。
善男信女于疾病或困难面前，理应寻求科学合理之解决方案，亦可结合符箓等传统之文化手段，为自身增添些许信心，增强一分力量。正所谓信则有不信则无，信则信之，无害自可行。
身为修士所绘之符箓，在一定程度上多具效用，具体成效，需使用者综合多种因素考量。
修者与信士当以开放包容之心态，审视传统文化与民俗现象，同时秉持理性科学之态度，如此，方能应对生活中各类挑战。方不至于遭受欺骗。
道家符箓乃是道教法术之关键载体，其效用可归结为沟通天地、召神役鬼、驱邪避灾、治病护身等，兼具宗教仪式性与实用功能。
于召神劾鬼及镇压邪祟方面，符箓最为关键之作用，乃为人神沟通之媒介，借特定符文召唤神灵或镇压邪魔。（实则激发潜意识力量，增强心理因素）
如神霄雷法，由第三十代正一天师引入，弥补传统符箓中雷法之缺失，用以召雷部神将。
镇宅符，驱散阴晦之气，构筑“结界”以护佑空间。
太岁符，消解流年冲犯太岁之灾厄（此需辅以行善积德，增强正能量）。
符箓不仅用于召引增能，强化心理潜意识力，于道家医疗体系中，亦为驱邪治病之重要手段。
特定符箓，诸如理瘟病符、理百病符等，皆是针对特定疾病所设计之符咒，仅对特定之病症产生作用。
另有丹书吞字之法，将符灰融入水中服用，可疗疾，此术最初见于早期太平道、五斗米道。
而扁鹊救卒死符，乃是具备紧急救治功效之符咒。
修者运用符箓，于生活实有实用之功能。而符箓细分之下，可应用于日常生活之诸多层面。
如增益类，如贵人符（拓展人脉）、学业符（辅助专注）。又如避凶类，护身符（随身携带之灵符）、解悲思符（情绪调节）。
法箓，为道士之身份凭证，记录天官功曹之名属，规定修行者之职责与神通范围。
内炼外用，南宋南宗道教提出“内炼成丹，外用为法”，符箓效力与修行者修为息息相关。
符箓尚有其他特殊之作用。于军事上，黄帝受玄女符箓制伏蚩尤之传说，足证早期符箓曾用于调兵遣将。
而于帝王正统而论，北魏始皇帝受法箓以显“神授君权”。
总之，符箓之效，既含道门宗教之神圣（通神、身份认证），亦延及世俗之需（治病、生活辅助），其根本赖于修行者之德行与内炼，非寻常人所能为也。
溪父获其仙人挚友所助之符箓，并教以修行之法。那符箓显然是一神秘莫测之仙家符咒来，其威力与功效，实非寻常道术符箓可比拟。
也正因为如此，有秘符之存在，溪父方得于短短两百年间修炼有成，终飞升上界去。
此一仙家秘符箓，蕴含着宇宙无尽奥秘与神奇之力，非仅一简单符咒，更似一连接天地、沟通仙灵之媒介，乃开启神秘天门之秘钥。
借由这张秘符，溪父得以领悟更高层次道法真谛，突破常人难以企及之修行瓶颈。
寻常道术符箓虽亦具一定威力与作用，然与仙家秘符相较，实乃小巫见大巫。仙家秘符所蕴含之力，乃源自仙界之神秘力量，此力远超凡人理解范畴。
由此可见，溪父与仙家缘分匪浅，他此前缘，助其顺遂踏上成仙之途。
此事亦为后世修者提供了启示，世间万物的发展变化，皆有其特定的因缘规律，恰似符箓玄妙加持，吾等切不可轻易破坏，更不可强行干预。
正如溪父之仙缘，人人皆有其自身之道与机遇，吾等需以开放之心态，直面生活之种种变化，非善小而不为，莫被固定思维所缚。唯当吾等放下心中执念与偏见，方可真正拥抱未来，探寻到未知的可能。
此故事亦在告知吾等，修行之功果非一蹴而就，需吾等持续努力与不断积累。
犹如溪父于修仙之途，他定然也历经过无数磨难与考验，然其始终坚持不懈，秉持仙友所授，方得其功成圆满。
故而，吾等修者于追求自身目标时，亦须有耐心与恒心，坚信只要付出足够的努力，行善积德，功到自然成，一切皆会水到渠成来。
溪父起收罾下鲤，山翁起卖焙中茶。
长官亦与人俱起，笑拥黄紬放早衙。
《上高鼻轩起亭二绝》宋·苏辙