世人总爱用非黑即白的标尺丈量人生，仿佛“舍与得”必是楚河汉界，“人与己”定要泾渭分明。可当我们俯身细辨生命的肌理，会发现真正的“道”从不在标签的夹缝里，而在那些被简化逻辑忽略的褶皱中——那里藏着大禹治水时回望家门的泪光，藏着敦煌壁画里供养人未署的真名，更藏着每个平凡选择背后，灵魂与时光的私语。
一、取舍的复调：打破天平的隐喻
人们常把舍与得比作天平两端，却忘了真正的生命抉择从不是砝码的增减。大禹三过家门而不入，不是不懂“得”的温情，而是当涂山氏化作望夫石的那一刻，他把个人的“小得”熔铸成九州的“大舍”；商鞅立木取信时，舍去的五十金在历史的天平上，恰与法治社会的基石等重。这种取舍更像莫高窟的飞天飘带，看似向两端延展，却在舞动中织就圆满的弧线——就像唐代商人途经佛寺时，既卸下驼队的货物换取香火，又在梵音里拾起比金银更重的安宁。
市井拾荒老人攒皱巴巴的零钱资助学子，与商贾死守祖业不肯转型，同是“只得不舍”，前者是把物质的“得”酿成精神的“舍”，后者是用惯性的“得”困住创新的“舍”。生活从不是算术题，就像敦煌文书里记载的织妇，白天“得”了几匹锦缎的工钱，夜晚却“舍”出半匹布为孤女缝制嫁衣——这些选择的褶皱里，藏着比“舍与得”更复杂的经纬，需要用敬畏之心去解码，而非用标签的剪刀粗暴裁剪。
二、关系的柔光：让“拿下”论退潮
当“用威严拿下胆小者”的话术如潮水般涌来，我们更需在人际关系的沙滩上，拾捡那些未被功利浸染的贝壳。苏轼与王安石在贬谪路上互赠药物，不是因为政见和解，而是懂得在“敌对”的外壳下，守护同为文人的温良；弘一法师与夏丏尊“不探隐私”的约定，恰似西湖断桥的弧度，在保持距离的优雅里，让友情有了呼吸的空间。真正的联结应如黄山松的根系，深扎岩缝却不掠夺土壤，像个园的壶天自春，在月洞门的框景里，让“你”与“我”互为风景。
胡同修鞋匠记住每个顾客的脚型，夜市摊主为晚归学生留的热包子，这些细微的善意从不是“拿下”的筹码，而是人性本然的星光。就像敦煌壁画里的供养人，在佛像角落刻下自己的壁画，却把最显眼的位置留给神明——他们懂得关系的本质不是操控，而是如溪流接纳百川般的谦卑，如茶马古道的马帮，在翻山越岭时总为后来者留半袋青稞，让善意在不期然的相遇里，长成跨越时空的路标。
三、德心的圆融：在豁达里种一株带刺的玫瑰
“万物皆为我所用”的豁达，需以“万物皆非我所属”的敬畏为土壤。敦煌画工在壁画中隐去自己的壁画，却把飞天的衣袂画得比彩虹更绚烂，他们懂得艺术的价值在于流转而非占有，就像扬州拙政园借北寺塔入景，让“得”与“德”在借景的智慧里，长成不分彼此的连理枝。司马迁受辱后着《史记》，把个人的“小悲”织进历史的“大幕”；张桂梅拖着病体建校，将病痛的“小我”化作千名女孩的“大我”——心的格局从不是天生辽阔，而是在经历中学会像飞天那样，既踩着流云般的豁达，又捧着莲花般的执着。
所谓“德高于得”，并非刻意的道德堆砌，而是如苏州网师园的“月到风来亭”，德行的清辉会自然而然漫过生命的池水。就像莫高窟的沙粒，在风中既保持流动的姿态，又坚守成塔的信念；就像黄山松，在岩石的挤压下，把每道裂缝都长成接纳阳光的窗口。真正的智慧，是在看清“得”的诱惑后，依然选择让德行长成带刺的玫瑰——既不辜负绽放的美，也守护住内心的皎洁。
站在莫高窟的洞窟前，看着千年壁画上供养人模糊的笑脸，忽然明白“问道”的真谛：不是把人生塞进“领袖与乞丐”的模子，也不是将关系变成“拿下与被拿下”的棋局，而是如壁画修复师般，用耐心与温情，在每道生命的褶皱里寻找光的轨迹。当我们能像敦煌的飞天，在舍与得的飘带间保持平衡，在人与己的光影里看见彼此，便会懂得：生命的真相从不在非此即彼的断言中，而在如飞天手中的莲花般，既执着地绽放，又轻盈地懂得——所谓道，不过是在明暗交织的世间，修得一颗能盛下月光也能接住尘埃的心。